বালির আধ্যাত্মিক জীবনধারা: উবুদের গ্রামে স্থানীয় পরিবারের সাথে একাত্ম হওয়া

ইন্দোনেশিয়ার হাজারো দ্বীপের মাঝে বালি এক изумруд সবুজ রত্ন, যার খ্যাতি কেবল সুন্দর সমুদ্র সৈকতের জন্য নয়, বরং এর গভীরে প্রোথিত এক আধ্যাত্মিক চেতনার জন্য। এই দ্বীপের হৃদয়স্থলে অবস্থিত উবুদ, যা বালির সাংস্কৃতিক রাজধানী হিসেবে পরিচিত। এখানে পাহাড়ের ঢালে ধানের ক্ষেতের সবুজ গালিচা নেমে গেছে, নদীর কলতান আর পাখির কাকলিতে মুখরিত চারপাশ, আর বাতাসে ভেসে বেড়ায় চন্দন আর লবঙ্গের মিশ্র সুবাস। আমি যখন উবুদে প্রথম পা রাখি, তখন আমার উদ্দেশ্য শুধু পর্যটন ছিল না, ছিল এই মাটির আত্মার সাথে সংযোগ স্থাপনের এক তীব্র আকাঙ্ক্ষা। আমি জানতে চেয়েছিলাম, কী সেই জাদু যা এই জায়গাকে বিশ্বের নানা প্রান্তের মানুষের কাছে এক তীর্থক্ষেত্রে পরিণত করেছে? প্রচলিত হোটেল বা রিসর্টের আরাম ছেড়ে আমি তাই বেছে নিয়েছিলাম উবুদের পাশেই এক ছোট্ট গ্রামের স্থানীয় পরিবারের সাথে থাকার সিদ্ধান্ত, তাদের দৈনন্দিন জীবনের অংশ হয়ে তাদের রীতিনীতি, বিশ্বাস আর দর্শনকে কাছ থেকে অনুভব করার জন্য। এই旅程টা ছিল শুধু বাইরের জগতের ভ্রমণ নয়, বরং নিজের অন্তরের গভীরে ডুব দেওয়ার এক দুর্লভ সুযোগ। এই সেই গ্রাম, যেখান থেকে আমার নতুন জীবনের সূচনা হয়েছিল, যেখানে প্রতিটি সকাল শুরু হতো প্রার্থনার ছন্দে আর প্রতিটি রাত নামত প্রকৃতির শান্ত সঙ্গীতে।

প্রথম প্রভাত: এক নতুন জীবনের ছন্দে

উবুদের গ্রামে আমার প্রথম সকালটি ছিল এক অনন্য অভিজ্ঞতা। শহরের হিংস্রতা থেকে অনেক দূরে, এখানে ভোর শুরু হয় মোরগের ডাকে আর এক অদ্ভুত শান্তিময় নিরবতায়। জানালার বাইরে থেকে ভেসে আসা গেকো টিকটিকির ডাকে এবং হালকা বায়ুতে নারকেল পাতার সরসর শব্দে আমার ঘুম ভেঙে গেল। চোখ খুলে দেখলাম, ভোরের মৃদু আলো আমার বাঁশের ঘরটির প্রাচীরে এক মনোমুগ্ধকর নকশা ফুটিয়ে তুলেছে। ঘরের বাইরে নেমে এক অজানা মিষ্টি সুগন্ধ আমার মনকে ভরিয়ে দিল। আমি দেখলাম, ইবু (মা), যিনি আমার আশ্রয়দাত্রী, উঠোনের এক কোণে বসে নিবিষ্ট মনোযোগে কিছু তৈরি করছেন। তার হাতে ছিল কচি নারকেল পাতা, আর সামনে সাজানো ছিল নানা রঙের ফুল—জবা, চাঁপা, গাঁদা। তিনি তৈরি করছিলেন ‘চানাং সারি’ (Canang Sari), যা বালিনিজ হিন্দুদের প্রতিদিনের নৈবেদ্য।

চানাং সারির অন্তরঙ্গ অর্থ

কৌতূহল নিয়ে আমি ইবুর পাশে বসলাম। তিনি মৃদু হাসি দিয়ে আমাকে শেখাতে শুরু করলেন। নারকেল পাতা দিয়ে চারকোনা একটি ছোট ঝুড়ি তৈরি করা হয়, যা পৃথিবীর প্রতীক। এর মধ্যে রাখা হয় নানা রঙের ফুল, যা বিভিন্ন দেবতার প্রতীক। সাদা ফুল পূর্বদিকে, যা ঈশ্বরের প্রতীক; লাল ফুল দক্ষিণে, যা ব্রহ্মার প্রতীক; হলুদ ফুল পশ্চিমে, মহাদেবের প্রতীক; আর নীল বা সবুজ ফুল উত্তরে, বিষ্ণুর প্রতীক। এসব ফুলের ওপর রাখা হয় কিছু চাল, যা জীবনের প্রতীক, এবং সুগন্ধি ধূপ দাঁড়ায় ঈশ্বরের সঙ্গে সংযোগের মাধ্যমে। ইবু বললেন, চানাং সারি কেবল একটি নৈবেদ্য নয়, এটি প্রকৃতি, ঈশ্বর এবং পূর্বপুরুষদের প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশের একটি উপায়। এটি ‘ত্রি হিত কারণ’ (Tri Hita Karana) দর্শনের একটি ব্যবহারিক রূপ, যার অর্থ ঈশ্বর, মানব এবং প্রকৃতির মধ্যে সুমধুর সম্পর্ক বজায় রাখা। প্রতিদিন সকালে চানাং সারি তৈরি করা এবং বাড়ির বিভিন্ন স্থানে, পারিবারিক মন্দিরে, এমনকি ব্যবসায়িক স্থানেও স্থাপন করা তাদের জীবনের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ। এই ছোট্ট কাজটি তাদের শিখায় আত্মত্যাগ, কৃতজ্ঞতা এবং সৌন্দর্যের প্রতি শ্রদ্ধা। সেই সকালে আমি ইবুর সঙ্গে বসে হাতে নিজের চানাং সারি তৈরি করেছিলাম। প্রতিটি ফুল সাজানোর সময়, প্রতিটি পাতা ভাঁজ করার সময় আমি গভীর প্রশান্তির অনুভূতি লাভ করছিলাম। এটা কোনো যান্ত্রিক কাজ ছিল না, বরং একটি ধরনের ধ্যান। এই অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে আমি বুঝলাম, বালিনিজদের আধ্যাত্মিকতা নির্দিষ্ট কোনো সময় বা স্থানে সীমাবদ্ধ নয়, বরং এটি প্রতিদিনের ছোট ছোট কর্মকাণ্ডের মধ্য দিয়েই প্রবাহিত হয়।

বালিনিজ পরিবারের অন্দরমহল: স্থাপত্য ও দর্শন

বালির একটি পরিবার কেবলমাত্র কয়েকজন মানুষের সমষ্টি নয়, বরং এটি একটি জীবন্ত সত্তা। তাদের বাড়ির গঠনশৈলী দেখে তা সহজেই বোধগম্য হয়। সাধারণভাবে যাকে আমরা ‘বাড়ি’ বলি, বালিতে তা একটি ‘কম্পাউন্ড’ বা প্রাঙ্গণ, যা উঁচু প্রাচীর দিয়ে বেষ্টিত। এর ভিতরে একাধিক প্যাভিলিয়ন বা ‘বালে’ থাকে, যাদের প্রত্যেকটির নির্দিষ্ট কার্যাদি রয়েছে। আমার আশ্রয়দাতা পরিবারের কম্পাউন্ডটিও এই ঐতিহ্যবাহী শৈলীতে নির্মিত। এই স্থাপত্যের পেছনে রয়েছে ‘ত্রি হিত কারণ’ দর্শন।

কম্পাউন্ডের বিন্যাস ও তাৎপর্য

বাড়ির উত্তর-পূর্ব কোণ, যা আগুং পর্বতের দিকে মুখ করে, এটি সবচেয়ে পবিত্র স্থান বলে গন্য হয়। এখানেই অবস্থিত পারিবারিক মন্দির বা ‘সাংগাহ কেমুলান’ (Sanggah Kemulan), যেখানে পূর্বপুরুষ এবং দেবতাদের পূজা অনুষ্ঠিত হয়। প্রতিদিন সকালে ও সন্ধ্যায় এখানে চানাং সারি ও ধূপ জ্বালিয়ে প্রার্থনা করা হয়। এরপর আসে থাকার স্থান এবং অন্যান্য প্যাভিলিয়ন। ‘বালে দাজাহ’ (Bale Dajah) সাধারণত বাড়ির বৃদ্ধদের জন্য সংরক্ষিত, আর ‘বালে দাউহ’ (Bale Dauh) অতিথি আপ্যায়ন বা বিভিন্ন অনুষ্ঠানের জন্য ব্যবহৃত হয়। রান্নাঘর বা ‘পাওন’ (Paon) সাধারণত দক্ষিণ দিকে অবস্থিত, যা অপেক্ষাকৃত কম পবিত্র বিবেচিত। এই সব প্যাভিলিয়ন একটি কেন্দ্রীয় উঠোনের চারপাশে অবস্থিত, যা পরিবারের সদস্যদের সমবেত হওয়ার স্থান। এই খোলা জায়গাটি আকাশ ও পৃথিবীর মধ্যকার সংযোগ স্থাপন করে। বাড়ির প্রতিটি কোণ, দরজা ও স্তম্ভ এমনভাবে তৈরি করা হয়েছে যাতে প্রকৃতির আলো ও বাতাস অবাধে প্রবাহিত হতে পারে। কাঠ, বাঁশ এবং স্থানীয় পাথর দিয়ে নির্মিত এই বাড়িগুলো প্রকৃতির একটি অংশের মতো মনে হয়। দেয়ালে খোদাই করা থাকে নানা পৌরাণিক গল্প এবং ফুলের নকশা, যা শুধু সৌন্দর্য বৃদ্ধি করে না, পাশাপাশি বাড়িকে অশুভ শক্তি থেকে রক্ষা করার শক্তি বহন করে। এই পরিবেশে থেকে আমি অনুভব করেছি কতটা মিশে থাকে তাদের জীবন প্রকৃতির সঙ্গে। তারা প্রকৃতির বিরুদ্ধে নয়, প্রকৃতির অংশ হয়ে বাঁচতে চায়। তাদের বাড়ি কেবল একটি আশ্রয় নয়, এটি একটি ক্ষুদ্র ব্রহ্মাণ্ড, যেখানে দেবতা, মানুষ এবং প্রকৃতি সমান্তরাল বসবাস করে।

উবুদের আত্মার স্পন্দন: শিল্প, সঙ্গীত ও নৃত্য

উবুদকে কেন বালির সাংস্কৃতিক অন্তর বলা হয়, তা এখানে কিছুদিন থাকলেই সহজেই বোঝা যায়। এখানকার মানুষের রক্তেই যেন শিল্প প্রবাহিত হয়। গ্রামের প্রায় প্রতিটি বাড়িতে কেউ না কেউ শিল্পীরূপে নিহিত—তিনি হতে পারেন চিত্রশিল্পী, ভাস্কর, সঙ্গীতশিল্পী বা নৃত্যশিল্পী। শিল্প এখানে শুধুমাত্র অর্থ উপার্জনের মাধ্যম নয়, বরং এটি তাদের আধ্যাত্মিক সাধনার অংশ।

জীবন্ত শিল্পকলার অভিজ্ঞতা

আমার আশ্রয়দাতা পরিবারের প্রধান, বাপা (বাবা), ছিলেন একজন দক্ষ কাঠশিল্পী। তিনি দিনের বেশির ভাগ সময় তার ছোট ওয়ার্কশপে বসে কাঠের টুকরো থেকে অসাধারণ মূর্তি গড়তেন—গরুড়, গণেশ, কিংবা পৌরাণিক কাহিনীর বিভিন্ন চরিত্র। তার হাতুড়ি এবং ছেনির প্রতিটি আঘাতে নির্জীব কাঠ যেন জীবন্ত হয়ে উঠত। তিনি বলতেন, “আমি মূর্তি তৈরি করি না, আমি কাঠের ভেতর থেকে তাকে মুক্তি দিই।” এই কথায় তাদের শিল্পদর্শনের গভীর সত্য লুকিয়ে আছে। শিল্প তাদের কাছে কোনো এক ধরনের উপাসনা। আমি ঘণ্টার পর ঘণ্টা বসে তার কাজে নজর দিতাম। সেই নিবিড়তা এবং আত্মার একাগ্রতা আমাকে মুগ্ধ করত। গ্রামের কাছে ছিল একটি চিত্রশালা স্কুল, যেখানে তরুণ শিল্পীরা ‘বাতুয়ান’ (Batuan) শৈলীতে ছবি আঁকছিল। এই শৈলীর বিশেষত্ব হলো ক্যানভাসের প্রতিটা ইঞ্চিতে গাঢ় রঙে সূক্ষ্ম কারুকাজ, যেখানে পৌরাণিক কাহিনী আর দৈনন্দিন জীবনের ছবিগুলো অদ্ভুতভাবে মিলেমিশে যায়।

গামেলান ও নৃত্যের সুর

প্রতি সন্ধ্যায় গ্রামের ‘বালে বানজার’ (কমিউনিটি হল) থেকে গামেলান অর্কেস্ট্রার সুর দেখতে পাওয়া যেত। গামেলান বালির প্রচলিত ঐতিহ্যবাহী সঙ্গীত, যা বিভিন্ন ধাতব যন্ত্রের সমন্বয়ে গঠিত। এর সুর কখনও শান্ত ও ধ্যানমগ্ন, আবার কখনও দ্রুত ও উদ্দীপনাময়। এই সঙ্গীতের মূর্ছনা যেন উবুদের বাতাসের সঙ্গে মিশে আছে। আমি প্রায়ই সন্ধ্যায় সেখানে গিয়ে বসতাম এবং দেখতাম গ্রামের পুরুষেরা একত্রিত হয়ে গামেলান বাজাচ্ছে। তাদের মধ্যকার বোঝাপড়া, ছন্দের মিলন সত্যিই অবিশ্বাস্য। মাঝে মাঝে নৃত্যের মহড়াও চলত। তরুণীরা ‘লেগং’ (Legong) নৃত্যের পোজ অনুশীলন করত, যার প্রতিটি ভঙ্গি এবং চোখের পলক একেকটি গল্প বলে। এই নৃত্যগুলো শুধুমাত্র বিনোদনের জন্য নয়, বরং ধর্মীয় অনুষ্ঠানের অবিচ্ছেদ্য অংশ। কোনো মন্দির উৎসব কিংবা পারিবারিক অনুষ্ঠান সঙ্গীত ও নৃত্য ছাড়া অসম্পূর্ণ। উবুদ থেকে আমি শিখেছি, শিল্প তাদের জীবনের অলঙ্কার নয়, বরং প্রাণের স্পন্দন। এটি তাদের ভাবপ্রকাশের ভাষা, ঈশ্বরের সঙ্গে সংযোগের মাধ্যম এবং প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে সংস্কৃতিকে সংরক্ষণের উপায়।

ধানের ক্ষেতে জীবনের পাঠ: প্রকৃতি ও কৃষি সংস্কৃতি

উবুদের পরিচয় তার বিস্তৃত সবুজ ধানক্ষেতের প্রান্তর ছাড়া অসম্পূর্ণ। পাহাড়ের ধাপে ধাপে নির্মিত এই সোপান চাষের দৃশ্য শুধু মোহনীয় নয়, এর পেছনে রয়েছে এক প্রাচীন ও অত্যন্ত উন্নত সেচ ব্যবস্থা, যা ‘সুবাক’ (Subak) নামে পরিচিত। এই সুবাক ব্যবস্থা ইউনেস্কো বিশ্ব ঐতিহ্য হিসেবে স্বীকৃত এবং বালিনিজ সমাজের এক অসাধারণ নিদর্শন।

সুবাক: জলের দর্শন

আমি প্রতিদিন সকালে গ্রামের পথ ধরে ধানক্ষেতের মাঝ দিয়ে হাঁটতাম। শিশিরভেজা ঘাসের ওপর খালি পায়ে হাঁটার অনুভূতি ছিল অসাধারণ। আমি দেখতাম পাহাড়ের ওপর থেকে বয়ে আসা ঝরনার জল ছোটখাটো খালের মাধ্যমে প্রতিটি ক্ষেতে প্রবাহিত হচ্ছে। এই পুরো ব্যবস্থাটিই হলো সুবাক। তবে সুবাক শুধু একটি সেচ ব্যবস্থা নয়, এটি একটি সামাজিক ও আধ্যাত্মিক প্রতিষ্ঠান। প্রতিটি সুবাকের নিজস্ব জলের মন্দির বা ‘পুরা উলুন দানু’ (Pura Ulun Danu) থাকে, যেখানে জলের দেবী ‘দেউই শ্রী’ (Dewi Sri)-র পূজা হয়। কৃষকরা বিশ্বাস করেন, ভালো ফসলের জন্য শুধু জল, সার বা কীটনাশক যথেষ্ট নয়, দেবীর আশীর্বাদ প্রয়োজন। তাই বীজ বপন থেকে ফসল তোলা পর্যন্ত বিভিন্ন ধর্মীয় অনুষ্ঠান অনুষ্ঠিত হয়। কৃষকরা একসাথে বসে ঠিক করেন, কখন কোন জমিতে জল দেবেন, কখন চাষ শুরু করবেন। এই ব্যবস্থার মূলমন্ত্র হলো পারস্পরিক সহযোগিতা এবং ন্যায়বিচার। এখানে কেউ এককভাবে নিজের স্বার্থ দেখতে পারে না, সবাই মিলেমিশে কাজ করতে বাধ্য। এই দর্শন তাদের শিখিয়েছে প্রকৃতির সম্পদকে সম্মান করা এবং সমাজের প্রত্যেকের মঙ্গলের জন্য ঐক্যবদ্ধভাবে কাজ করা।

প্রকৃতির সাথে একাত্মতা

ধানক্ষেতের পাতার আলোয় হাঁটার পথে আমি দেখতাম কৃষকদের জীবনযাত্রা কত নিখুঁতভাবে প্রকৃতির ছন্দের সাথেই মিলেমিশে চলে। তারা সূর্যোদয় থেকে সূর্যাস্ত পর্যন্ত পরিশ্রম করে। তাদের বন্ধু গরু, হাঁস ও পোকামাকড়। হাঁসেরা ক্ষেতের পোকামাকড় খেয়ে ফসলকে প্রাকৃতিক কীটনাশক হিসেবে রক্ষা করে। আধুনিক যন্ত্রপাতির ব্যবহার এখানে খুব কম; অধিকাংশ কাজই হাতে করা হয়, যা মাটির সঙ্গে তাদের সম্পর্ককে আরও গভীর করে। এই সবুজ প্রান্তরে দাঁড়িয়ে আমি অভিজ্ঞ করতাম এক অমোঘ শান্তি। ধানের শিষের দোলা, জলের কুলো কুলো শব্দ, আর দূর থেকে গামেলানের সুর মিলেমিশে এক স্বর্গীয় পরিবেশ গড়ে তোলে। এই অভিজ্ঞতা আমাকে শিখিয়েছে যে প্রকৃতি আমাদের শুধু চাহিদা মেটায় না, সে আমাদের একজন শিক্ষকও। তার কাছ থেকে আমরা সম্প্রীতি, ধৈর্য এবং সহযোগিতার পাঠ নিতে পারি।

রসনার আধ্যাত্মিকতা: বালিনিজ রান্না ও ভোজনরীতি

বালিতে খাবার কেবল পেট ভরানোর মাধ্যম নয়, এটি একটি সামাজিক ও আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতাও বটে। প্রতিটি খাবারের পেছনে লুকিয়ে থাকে গভীর যত্ন, ভালোবাসা এবং কৃতজ্ঞতার অনুভূতি। আমার হোমস্টেতে অবস্থান করাকালে আমি ইবুর রান্নাঘরে অনেক সময় কাটানোর সুযোগ পেয়েছিলাম এবং বালিনিজ রান্নার কিছু লুকানো রহস্য শেখার চেষ্টা করেছিলাম।

রান্নাঘরের জাদু

বালিনিজ রান্নাঘর খুবই সাধারণ ধরনের, যেখানে মাটির চুলা, কাঠের জ্বালানি, এবং পাথর ও কাঠ দিয়ে তৈরি বাসন রয়েছে। তবে এই সাধারণ রান্নাঘরেই তৈরি হয় অসাধারণ পদ। বালিনিজ রান্নার মূল ভিত্তি হলো ‘বাম্বু বালি’ (Bumbu Bali), যা বিভিন্ন মশলার জটিল মিশ্রণ। আদা, হলুদ, রসুন, গালাঙ্গাল, লেমনগ্রাস, লঙ্কা সহ আরও নানা স্থানীয় মশলা একত্রে পাথরের শিলে বেটে এই পেস্ট তৈরি করা হয়। এরই ঘ্রাণেই অর্ধেক রান্নার কাজ সম্পন্ন হয়ে যায়। আমি ইবুর সঙ্গে বসে মশলা বাটতাম আর তিনি প্রতিটি মশলার গুণাবলী সম্পর্কে জানাতেন। রান্না শুরু করার আগে তিনি উনুনের আগুনে এক চিমটি চাল এবং মশলা নিবেদন করতেন, যা অগ্নিদেবতার প্রতি এক ধরনের নৈবেদ্য। এই ছোট্ট কাজটি তাদের খাবারের প্রতি সম্মান ও কৃতজ্ঞতার প্রকাশ। আমরা একসঙ্গে ‘নাসি গোরেং’ (Fried Rice), ‘সাতে লিলিট’ (Minced Meat Satay), এবং ‘লাওয়ার’ (Minced Meat and Vegetable Salad) তৈরি করতাম। এখানকার রান্নায় নারকেল ও নারকেলের দুধের ব্যবহার প্রচুর, যা খাবারের স্বাদকে নরম ও স্নিগ্ধ করে তোলে।

ভোজনের রীতি

খাবার তৈরি হলে পরিবারের সবাই একসঙ্গে উঠোনে মাদুর বিছিয়ে বসত। খাবার পরিবেশনের আগে, প্রতিটি পদ থেকে সামান্য অংশ কেটে কলাপাতা বা নারকেল পাতার ছোট ঝুড়িতে সাজিয়ে ‘চানাং সারি’র মতো বাড়ির পবিত্র স্থানে রাখা হত। এটি দেবতাদের উদ্দেশ্যে নিবেদিত নৈবেদ্য। তারা বিশ্বাস করে, প্রথমে দেবতাদের সন্তুষ্ট করে তারপর নিজেদের খাওয়া উচিত। খাওয়ার সময় খুব বেশি কথা বলা হয় না, সবাই নীরবে মন দিয়ে খাবারের স্বাদ গ্রহণ করে। এই নীরবতাও এক প্রকার ধ্যান, যা খাবারের প্রতি সম্মান ও মনোযোগ বাড়িয়ে দেয়। ডান হাত দিয়ে খাওয়াই এখানকার রীতি, কারণ বাম হাতকে অপরিচ্ছন্ন মনে করা হয়। এই সমস্ত ছোট ছোট নিয়মকানুনের মাধ্যমে তারা প্রতিদিন খাবারের গুরুত্ব ও তার পেছনের শ্রম ও প্রকৃতির দান স্মরণ করে। এই অভিজ্ঞতা আমাকে শিখিয়েছে, সঠিক মনোভাব নিয়ে খাবার গ্রহণ করাও একটি আধ্যাত্মিক কার্য হতে পারে।

উবুদ অন্বেষণের কিছু ব্যবহারিক পরামর্শ

উবুদের প্রকৃত সৌন্দর্য তার অলিগলিতে ও গ্রামীণ জীবনে লুকিয়ে রয়েছে। যারা মাত্র জনপ্রিয় পর্যটনস্থলগুলো ঘুরে যায়, তারা এর অন্তর আত্মার সন্ধান পায় না। আমার অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে কিছু পরামর্শ দেওয়া হলো, যা আপনাকে উবুদকে আরও গভীরভাবে অনুভব করতে সাহায্য করবে।

যাতায়াত ও থাকার ব্যবস্থা

ডেনপাসার বিমানবন্দর থেকে উবুদের দূরত্ব প্রায় এক থেকে দেড় ঘণ্টা। ট্যাক্সি বা রাইড-শেয়ারিং অ্যাপ ব্যবহার করে সহজেই আপনি সেখানে পৌঁছাতে পারেন। উবুদের কেন্দ্রে অনেক হোটেল ও গেস্ট হাউস রয়েছে, তবে আমি পরামর্শ দেব, সম্ভব হলে কেন্দ্র থেকে একটু দূরের গ্রামে হোমস্টে-তে থাকার চেষ্টা করুন। এতে আপনি স্থানীয় জীবনযাত্রার সঙ্গে সরাসরি পরিচয় পাবেন। উবুদের আশেপাশ ঘোরার জন্য স্কুটার ভাড়া করা সবচেয়ে সুবিধাজনক। তবে স্কুটার চালানোর অভিজ্ঞতা না থাকলে বা ট্র্যাফিকের ভয়ে, একজন স্থানীয় ড্রাইভারের সঙ্গে গাড়ি ভাড়া করতে পারেন। তারা শুধু আপনাকে বিভিন্ন জায়গায় নিয়ে যাবে না, বরং গাইডের কাজও করবে।

স্থানীয় সংস্কৃতি ও রীতিনীতি

বালিনিজরা অত্যন্ত বন্ধুত্বপূর্ণ এবং বিনয়ী। তাদের সংস্কৃতিকে সম্মান দেখালে তারা আপনাকে আন্তরিকভাবে গ্রহণ করবে। মন্দিরে প্রবেশের সময় অবশ্যই ‘সারং’ (কোমর মোড়ানো কাপড়) এবং কাঁধ ঢাকা পোশাক পড়তে হবে। মন্দিরের বাইরে সারং ভাড়া নেওয়া যায়। কোনো বাড়িতে ঢোকার আগে জুতা খুলে প্রবেশ করুন। কোনো কিছু দেওয়া বা নেওয়ার সময় ডান হাত ব্যবহার করুন। রাস্তায় যদি কোনো ধর্মীয় মিছিল বা অনুষ্ঠান দেখেন, ধৈর্য ধরে অপেক্ষা করুন এবং তাদের পথ দিয়ে যেতে দিন। ছবি তোলার আগে অবশ্যই অনুমতি নিন, বিশেষ করে ব্যক্তিগত অনুষ্ঠানের সময়। তাদের হাসি ও উষ্ণ অভ্যর্থনার প্রতিদানে ব্যস্মিত মুখে উত্তর দিন।

কী করবেন আর কী এড়িয়ে চলবেন

উবুদের বিখ্যাত পর্যটন স্থান যেমন মাঙ্কি ফরেস্ট, তেগালালাং রাইস টেরেস বা বিভিন্ন জলপ্রপাত অবশ্যই দেখুন, তবে পাশাপাশি একটু ভিন্ন পথে হাঁটার চেষ্টা করুন। ভোরবেলা স্থানীয় বাজারে যান, যেখানে গ্রামের মানুষ তাদের উৎপাদিত ফল, সবজি, ফুল ও নৈবেদ্য বিক্রি করে। কোনো গ্রামে ঢুকে উদ্দেশ্যহীনভাবে হাঁটাহাঁটি করুন, দেখবেন অনেক নতুন কিছু আবিষ্কার করছেন। কোনো স্থানীয় ‘ওয়ারুং’ (ছোট খাবারের দোকান) এ বসে ঘরোয়া খাবার উপভোগ করুন। যোগা বা মেডিটেশন ক্লাসেও যোগ দিতে পারেন, যা উবুদের জন্য বিশেষভাবে পরিচিত। তবে পর্যটকদের ভিড় থাকা জায়গাগুলো থেকে দূরে থাকুন। বাণিজ্যিকীকরণের কারণে অনেক জায়গা তার আসল সৌন্দর্য হারিয়েছে। স্থানীয়দের সঙ্গে কথা বলুন, তাদের গল্প শোনুন। তারা আপনাকে এমন গোপন স্থানের সন্ধান দেবে, যা কোনো গাইডবুকে পাওয়া যাবে না।

বিদায়বেলার সুর: যা কিছু সঙ্গে নিয়ে ফেরা

উবুদের সেই ছোট্ট গ্রামে কাটানো দিনগুলো আমার জীবনের বইয়ে এক সোনালি অধ্যায় হয়ে থাকবে। যখন আমার ফেরার সময় এল, তখন ইবু, বাপা এবং তাদের পরিবারের চোখে যে স্নেহের ঝলক আমি দেখেছিলাম, তা ভুলবার নয়। তারা আমাকে শুধু তাদের বাড়িতে আশ্রয় দেয়নি, তাদের হৃদয়েও স্থান দিয়েছে। আমি উবুদ থেকে কেবল কিছু ছবি বা স্যুভেনিয়ারই নিয়ে ফিরিনি, বরং এক নতুন জীবনদর্শন নিয়েই ফিরেছি। আমি শিখেছি কীভাবে ছোট ছোট বিষয়ের মধ্যে আনন্দ খুঁজে নিতে হয়, কীভাবে প্রকৃতির সঙ্গে একাত্ম হয়ে বাঁচতে হয়, এবং কৃতজ্ঞতাবোধ কিভাবে আমাদের জীবনকে সুন্দর করে তোলে। ‘ত্রি হিত কারণ’-এর দর্শন এখন আমার কাছে শুধু একটি তত্ত্ব নয়, এটি একটি জীবনযাপনের পন্থা। উবুদ আমাকে শিখিয়েছে, আধ্যাত্মিকতা মানে জাগতিক সবকিছু ত্যাগ করে সাধনা করা নয়, বরং জাগতিক কাজের মধ্যেই ঈশ্বরকে খুঁজে পাওয়া। চানাং সারির প্রতিটি ফুলে, ধানক্ষেতের প্রতিটি শিষে, গামেলানের প্রতিটি সুরে এবং মানুষের প্রতিটি হাসিতে যে ঈশ্বরের প্রকাশ রয়েছে, তা আমি উবুদে গিয়ে অনুভব করেছি। এই যাত্রা আমাকে বাইরের বিশ্বের বাইরে নিজের অন্তরের গভীরে নিয়ে গেছে। যদি আপনি এমন এক জায়গার সন্ধান না থাকেন যা আপনার শরীরকে আরাম দেয় এবং আত্মাকেও শান্তি দেয়, তাহলে একবার উবুদের এই মায়াবী জগতে প্রবেশ করে দেখুন। এখানকার সবুজ প্রকৃতি আর সরল মানুষের ভালোবাসা আপনার জীবনদৃষ্টিভঙ্গিকে বদলে দেওয়ার শক্তি রাখে।